妙祥法师 谈忏悔与发心

    佛教十分重视忏悔，法师可否为我们开示，为什么要忏悔，以及忏悔的意义？

    在佛法中，忏悔罪业为日常修持的方便法门。即使没有学佛的人，忏悔也非常的重要。如果没有内心的忏悔，就算生活条件再好，也不会在心中产生丝毫的快乐和幸福，而当心中拥有了忏悔所产生的清净，即使生活条件稍微差一点，也不会影响人们心中的安乐。

    在家或者是出家，无论受戒与不受戒，造作恶业，都会引起内心的忧悔、不安，如古人所说的“内心负疚”、“良心不安”那样。这不但是罪，更是障碍修行的。

    因此而于佛、菩萨、师长、大众面前告白，请求忏悔，请求给予改过自新的机会。如法忏悔出罪，就消除了内心的障碍，安定喜乐，能够顺利的修行。达到灭罪清净目的。所以说“有罪当忏悔，忏悔则安乐。”

    往昔，指过去生中，无量劫以来，乃至今生，昨天，我们所忏悔的以前每一个恶的念头，都叫做往昔。在这生生世世所造的很多恶业，如杀生、偷盗、妄言、绮语、恶口、两舌等，贪酒食肉，宰杀禽兽，取欢作乐，不孝父母，不敬父母，轻慢圣贤，不信三宝，见佛不礼，闻法不信，逢僧不敬，毁谤善人，破人斋戒，不信因果等。

    贪即贪心、贪著、贪名、贪利、贪财产、贪权势等等，贪是由对事物的喜好，而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，追求物欲享受，追求生活环境的舒适，在贪图过份的物质、物欲的同时，必定会造罪与造业，贪求永无止境，而心内疲惫不堪，不知无所求方为真正快乐。

    嗔即嗔怒、嗔恚、生气、发怒，一种仇视、怨恨和损害他人的心理。由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、对违背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。佛教把嗔看作是修行的一大障碍。嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。

    对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难。因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。

    痴，就是愚昧，即为物欲蒙蔽，为主观所蒙蔽，被自己的惯性、心态的趋势所操纵，而不明真理，而不知佛所言的诸法实相。

    为何造很多恶业呢？全由无始劫以来生出的贪心、嗔心和痴心。从身生出杀、盗、淫的业，从口生出妄言、绮语、恶口、两舌的业，从意生出贪、嗔、痴的业。佛言：“阎浮提的众生，在起心动念中，无不是业、无不是罪”。这所有的业，我现在都要忏悔，改过自新。所谓“弥天大罪，一悔便消”，不论你有什么罪业，只怕你不忏悔，能忏悔，罪便没有了。有过则不要怕改，若怕改，过就多了。如果过能改，就归于无。若想掩饰，不欲人知，过就更多了。愚痴的人说他们没有过错，小人有过就要掩饰，君子有过能改，圣人少过，到了佛菩萨就没有过了。

    如《普贤行愿品》所说“忏悔业障者”：菩萨自念：“我在过去无始劫来，由于贪心、嗔心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是遍满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，不造意业，不造口业；身口意三业清净，遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土，一切诸佛菩萨的面前，诚心诚意的忏悔，再也不造罪业，常常住于净戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像这样子虚空没有了，众生没有了，众生业没有了，乃至众生烦恼也没有了，我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有，众生不会没有，众生业不会没有，众生烦恼也不会没有，那我忏悔的愿力也不会没有的，念念相续，接连不断，身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏，拜得累了。菩萨是越拜佛，越有精神;越忏悔，越欢喜，这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨，凡夫没有善根，就不会忏悔。”

    《业报差别经》曰：“若人造重罪，作已深自责忏悔更不造，能拔根本罪。谓悔谢罪过而请求宽恕。即作罪或犯罪时，皆应忏悔，始得除罪而清净。”

    忏悔，是一个清洗过去心灵的污秽，以获得净化和再生的不间断过程。一个不忏悔的人，是无法在心灵上有所进展和进化的，因为不忏悔，意谓着心灵的停滞和继续染污；不忏悔，意谓着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断地产生。

    忏悔，忏名陈露先恶，悔名改往修来，不仅要“忏其前愆”，以前所造的过错要忏除，也要“悔其后过”，让以后的过错不再产生，一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其后过”，以致前罪还没消灭，后过又产生了。

    当一个人出现了“后过”，就代表忏悔的不够真诚彻底，如果要能真正的将前罪忏除掉，就必须要能真正的“悔其后过”，也就是，相同的过错，绝不重复。当一个人可以“不二过”时，我们就可以说，我们已经完全忏除我们的前过了。

    而要能够除过，不论是“前过”或“后过”，我们就必须坦承我们的过错，或看清楚我们的过错是什么！

    所以，忏悔，就意味着，卸除所有心灵的武装或伪装，不管是意识或潜意识里，任何“合理化”的伪装。

    那是一种完全对自己的坦白，将自己的过错或心灵的污秽，赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。

    所以我们就知道了，为什么忏悔需要“诚恳”，为什么无法诚恳的人，就无法有真正的忏悔，因为诚恳意味着坦白、不曲诈、不迂回、不推诿，是一种完全的“直心”，是一种“直下承担”！直心是道场，《楞严经》云：因地不真，果招纡曲。

    能够诚恳的人，能够坦诚面对自己的内心，然后藉由这样面对，来“认清”真正的自己，并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。

    所以，一个能够诚恳的人，也才能有真正的忏悔，也才能以这样诚恳的心，去面对别人，直下承担自己的过错和责任。

    所以，忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”，对我们心灵的种种污染和污垢，进行一次次彻底的清洗，当我们的忏悔愈深切，愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢，愈清除我们重大的罪业！

    而忏悔，也带有某种的“超度”作用，不只往内超度了我们的贪、嗔、痴，超度了我们心中无数的“众生”，更且往外超度了别人的怨恨，因为深切的诚意和忏悔，就像清凉的甘露，霎那浇却熊熊的怨恨怒火。

    所以，我们不仅要为我们所知的罪业忏悔;更要为我们所不知的罪业忏悔，而且应念念忏悔，时时忏悔。

    当我们藉着这样不间断的，一次又一次，一层又一层的深入忏悔下去，我们的心，就渐渐的清了，人生的梦，也渐渐的醒了，最后我们将了悟到，原来，所有的“罪业”，都是从“心”上升起的，而“心”的本质是“虚幻”的，并没有一个叫“心”的实质存在，所以“罪业”的本质，也是虚幻的、空的，并没有一个叫“罪业”的实体存在。那时，我们也能真正的了悟了。

    当达到了这样的终极忏悔，才是“真忏悔”，那时我们才真正了知，并没有一个实质的心，可以去造作和承受罪业。

    当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时，我们就好像突然从梦里清醒了，醒来后，才知原来梦中的一切，都是虚妄不实的，那时不只“心亡”了，连“罪业”也应时消亡，而一切善恶境界，和一切的相对概念和执着，也顿时的一并超越！

    虽然，究竟来说，忏悔的心，也是一种“虚幻”，但毕竟，那是一种在人生虚幻的迷梦中，可以逐渐让我们清醒的有力工具。

    所以，“心亡罪灭两俱空”，那是我们所可仰望的“终极目标”，但如果心还是虚妄沉迷，还是不行忏悔的话，恐怕人生的迷梦，将更深沉难醒，而罪业也将更为深重难救了。

    所以，能够诚恳的人，有福了！而一个懂得忏悔，能够真诚忏悔的人，更有福了！

    因为忏悔是从诚恳开始的，有真实的诚恳起步，才能达到最后真正的“真忏悔”。

    “罪从心起将心忏，心若亡时罪亦灭，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”，这是很高明的忏悔法。但一般人只能做到“相似”的观空，也就是从理上说的空。真正达到这个境界要实证得空性。证得之后，无我，无人，无众生，无寿者。

    又现前一念，即是无始。犹如翳眼见空华、又如梦中所见境，皆是无始。虽无始而念念中有也。贪、嗔、痴若本有实有者，即无人能破，亦即无人能成佛。克其本体、诸佛于成佛证到时，即证到本来是佛。真本有者，以无念故，不贪、嗔、痴，妄本空者。以有念故，有贪、嗔、痴。学佛法人，歇下妄念，即是正念。

    所谓正念者，唯念无面目之本来面目，其余一切皆不分别，即成无分别智。贪嗔痴为造恶业之因缘，身语意为造业之具，是增上缘。旧恶已改，新善从生，是为真忏悔也。

    罪从心生，罪从心灭，所以将心忏，用真心来忏悔所造的业，“心亡”就是把所造的过错亡掉，罪业也没有了。所谓“过能改，归于无”，如果有过不改，把它藏起来，不让人知道，那才是罪上加罪。君子有了过错，就好像日蚀和月蚀一样，人人都能看见；若是能及时改过，则人人都会敬仰而羡慕。古时大英雄、大豪杰，都是勇于改过。

    有一个公案，是关于大小乘，而后来忏悔的故事，在古时印度有位无著菩萨和世亲菩萨，他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义，而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明，他哥哥总想度他信大乘法，乃想出一个方便法门，故意装病，请他弟弟来探病。弟弟来后，哥哥说：“弟弟，我现在快死了，你能否诵一遍大乘经典？”弟弟本不愿意，但为满足哥哥最后之要求，便翻看大乘经典，他把《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》这三部大乘经典念过后，豁然明白，知道自己以前多么不对：讪骂大乘佛教，毁谤大乘经典，说大乘经典是假的。他知道自己错了，非常后悔，心里懊丧地自责：“我以前尽骂大乘佛教，我造了这么多的罪业，一定要下地狱啦！我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。

    他哥哥便说：“何用割舌呢？现在你改变你的说法，可用你的舌头来赞叹大乘。”

    世亲菩萨听后觉得很有道理，他的决心很大，真的完全改变了，所以自此以后他所造的论都是赞美大乘的。他从前写了很多诋毁大乘佛教的书，他都通通烧毁了。现在，只遗留下来他赞美大乘佛教的论文。世亲菩萨通过忏悔也成为后来的一代祖师，受到后人的尊重敬仰。

    《佛为首迦长者说业报差别经》云：“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。”

    《大乘本生心地观经》卷三云“若能如法忏悔者，所有烦恼悉皆除。犹如劫火坏世间，烧尽须弥并巨海，忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路，忏悔能得四禅乐，忏悔雨宝摩尼珠，忏悔能延金刚寿，忏悔能入常乐宫，忏悔能出三界狱，忏悔能开菩提华，忏悔见佛大圆镜，忏悔能至于宝所。”

    有一种说法是初发心成佛有余，但是很难保持这种初发心，如何在修行过程中，保持初发心不退呢？

    都说初发心成佛有余。在刚刚以初发心出家的时候，自己能够很积极的，但时间长了之后就有点懒散，那个心就不像初发心那时那么精进。有的时候也想恢复自己再像以前那样，总是提不起劲来，请师父慈悲开示，怎么就能够把持住这个心，能够保持这个修行，勇猛修行的心。

    为什么说“初发心成佛有余”呢？这句话我的理解就是在初发心时，很勇敢。他敢于和自己过去不正确的思想做斗争，所以就叫“成佛有余”。并不是说，你初发心已经做到了成佛的标准，而是你那种心，敢于和自己的这个习性、毛病做斗争，敢于去掉毛病的这种决心，它成佛有余。如果我们一直保持敢于去掉自己的毛病，这个就是正确的。

    为什么后来我们就有散乱的这个程度？实际上是不是散乱呢？不是散乱。因为我们的小毛病好去。刚开始学佛的时候有些小毛病。比如说，我们过午还食，一天睡多少觉，我们还摸金钱，等等。这些毛病它容易去。当我们去掉了这些毛病的时候，出家以后，发现不像以前那么勇敢了，因为很多的东西，它不像在表面上，而是在深入隐藏着。所以说，要找它要更加细心，更加有决心，这才能找到。感觉上使不上劲儿，自己对自己就有情绪低落的这种想法了。认为自己没有勇猛，而且不如初发心。实际上和初发心比，你现在不知道比那时强多少，已经强了很多很多了。

    因为过去敌人就在你的面前，你马上就知道，目标就是它。最后敌人已经转到地下了，所以我们找它的时候就得慢慢找、一点点找、要细心地找，那不是初发心所能做到的。所以说，“初发心成佛有余”，而且我们现在的发呢，那成佛更有余了。对自己要有信心，这才行，不能失去信心。

    而且我们现在的方式呢，就是已经换了，不是原先那种直来直去的方式。我们变成一种要更深入、更细致，不是在表面上的方式了，所以说我们要对自己生起信心。这句话也有它对的地方。对的地方就是说，“初发心成佛有余”啊，是在鼓励我们。

    实际上有时候走路也是，你比如说，我们要走一千里路，头一天能走一百里，第二天你还能走一百里吗？它就不能了。为什么第一天能走一百里？第一天的一百里，因为在你以前都没有走过，是在体力完整的基础上去走的，没有在受伤的基础上。等第二天走呢，是在走完一百里路的基础上再走，它就要困难得多得多。它不是一个标准。我们往往就用数字来表示我们走的路程，实际上是不正确的。换句话说，那句话怎么说的？千里之行，就是你就带一本书也成为重物了（远路无轻载）。有时候，不能看第一步如何如何，而是应该看，我们下一步它的变化，我们在什么基础上再去做，和它的深入程度，我们来评定它。

    为什么要这么说呢？就是一个人对自己的修行，要有一个正确的评价。要自己鼓励自己，不能产生这种懈怠心。这种懈怠心是什么呢？是因为你已经找到了敌人，也就是说你的妄想里的弱处了，它就会生出一种懈怠心，甚至一种悲伤。悲伤是什么呢？就因为你要发现敌人了，它才会产生这种东西，它就是你找到敌人的这种门户。只要你克服这个悲伤和这个懈怠心，马上就找到它了。

    有时候很多的原因，并不是我们懈怠和悲伤，它是我们心中妄想的一个必然面目，它是一种假面具，它会使你退却，使你放弃，它会迷惑你。所以我们有时候修行往往在这个上，就忽视了，就认为我已经退却了，我已经不行了，已经不如以前了。最后自己自暴自弃，把修行扔了。等扔了以后发现自己走错了，本来修得挺好的，由于心里生起一种妄想，被妄想所骗。我说的目的，就千万别让妄想骗了你，应该对自己有信心，感觉到自己现在比以前要强得多得多。

    所以说“初发心成佛有余”这句话，我们有时候应该只能作参考，不能把它认作一种真理来肯定它，你要肯定它，肯定要上当的。

    （王源源）